In den vergangenen hundert Jahren war die Dynamik zwischen Frauen und Führern in Afghanistan von fortwährender Unruhe geprägt. Der Slogan „Brot, Arbeit, Freiheit“ ist zu einem symbolischen Ausdruck des Kampfes vieler mutiger Frauen in Kabul und anderen afghanischen Städten geworden, die trotz der Risiken unter der Herrschaft der Taliban auf die Straße gingen, um die Stimmen aller Frauen des Landes weltweit zu erheben. Ihre Zahl ist im Vergleich zu jenen, die noch vor Kurzem ein Viertel des afghanischen Parlaments besetzten, bedauerlicherweise stark gesunken.
Die derzeitige Konfrontation zwischen den Taliban und Frauen stellt eine problematische Entwicklung dar. Die Taliban zwangen Frauen dazu, in ihren Häusern zu bleiben, was zu einer Isolation und einem politischen Dilemma im heutigen globalen Kontext führte. Diese Auseinandersetzung hat historische Wurzeln. Die Geschichte der afghanischen Frauen in Verbindung mit den herrschenden Mächten bildet seit einem Jahrhundert eine essenzielle Thematik in Afghanistan.
Vergangene Ereignisse verdeutlichen die Brisanz dieser Verhältnisse: Die Unterstützung von Amanullah Khan für Frauenrechte führte einst zu seinem Thronverlust, während die frauenfeindliche Politik der Taliban die Frauen auf die Straßen trieb und die Taliban isolierte. Das Wechselspiel zwischen Frauen und Führungskräften prägte die afghanische Geschichte maßgeblich und bleibt ein kontinuierlicher Faktor in der politischen Landschaft des Landes.
Es erscheint möglicherweise unglaublich für heutige Leser dieses Textes, doch zu Zeiten von Schah Amanullah gab es in bestimmten Straßen Schilder mit der Anweisung: „Frauen in Burkas haben keinen Zutritt“. Obwohl dies weder offiziell noch gesetzlich verankert war, wurden gegen Verstöße Geldbußen verhängt. Zudem war die Anwesenheit von Frauen in Burkas in Kinos, Parks und anderen Orten untersagt. Die Verfassung von 1924, initiiert vom jungen Shah, untersagte Polygamie und Kinderehen und setzte sich für die Freiheit der Frauen ein. Während seiner Regentschaft hob Königin Soraya als erste Frau ihren Hijab auf. Sie begleitete ihren Mann in nationale und internationale Kreise, einschließlich Reisen nach Europa und in den Iran.
Frauenangelegenheiten lagen Schah Amanullah und der königlichen Familie am Herzen. Neben kontroversen Themen wie der Abschaffung des Hijabs legte er auch großen Wert auf grundlegende Anliegen wie Bildung und die Förderung weiblicher Talente. 1922 gründete er eine Mädchenschule. Viele der Frauen, die später unter Zahir Shah in Ministerien, den Senat und das Parlament dienten, waren Absolventinnen dieser Schule. 1926 entsandte Amanullah eine Gruppe von Studentinnen zur Ausbildung in die Türkei. Unter der Leitung von Königin Soraya wurde die Zeitschrift „Nesvan“ ins Leben gerufen, redaktionell betreut von Asma Tarzi. Der Inhalt konzentrierte sich hauptsächlich auf Bildungsmaterial für Frauen, darunter Frauennachrichten, soziales Verhalten, Kochen, Nähen und Kindererziehung.
Im Jahr 1928 gründete Schah Amanullah die Women’s Protection Association, ein Zentrum, das mit Unterstützung von Siraj Al-Banat, der Schwester des Schahs, und Königin Soraya ins Leben gerufen wurde. Ziel war es, die in der Verfassung des Schahs verankerten Rechte der Frauen gesetzlich zu institutionalisieren.
Allerdings stieß der junge und reformorientierte König bald auf starken Widerstand seitens konservativer Kräfte. Während der Yaghman Jirga lehnten die Mullahs 19 Artikel der Verfassung ab, darunter das Verbot von Polygamie und Kinderehe. Stattdessen legitimierten sie ihre Auslegung der Scharia und sozialen Normen, die daraufhin in die Verfassung aufgenommen wurden:
– Erlaubnis für Minderjährigen-Ehen.
– Festlegung, dass Frauen ihre Bildung ausschließlich im häuslichen Umfeld erhalten sollten.
– Forderung nach Mullahs als Mitglieder des Gerichts.
– Priorisierung des Unterrichts über islamische Glaubensrichtungen in Schulen.
– Rechtliche Regelungen für Angelegenheiten der Mullahs und Muezzins.
– Erlaubnis für Männer, bis zu vier Frauen zu heiraten.
Schah Amanullah Khan trug offiziell den Titel „Ghazi“. Häufig wird angenommen, dass dieser Spitzname auf die Unabhängigkeit Afghanistans von Großbritannien zurückgeht. Tatsächlich war Afghanistan jedoch nie offiziell eine britische Kolonie. Die afghanischen Könige erhielten lediglich einen jährlichen Geldbetrag und mussten im Gegenzug ihre Außenpolitik mit Britisch-Indien koordinieren. Amanullah Khan erhielt den Spitznamen „Ghazi“, weil er zu Beginn den Begriff „Dschihad“ nutzte, um die Unterstützung des Klerus im Kampf gegen die Briten zu gewinnen. Er unterstützte auch die Muslime in Indien und Buchara.
Thomas Jefferson Barfield beschreibt, dass Amanullah sich verpflichtet fühlte, den Kalifen zu verteidigen, die Muslime in Indien zu unterstützen sowie die Unabhängigkeit von Chiwa und Buchara zu wahren. Zudem unterstützte er die Basmechi-Bewegung, die sich in Zentralasien gegen die Sowjetunion formierte. Aufgrund dieser Bestrebungen erhielt er den Titel „Ghazi“ von religiösen Gelehrten in Afghanistan.
Nachdem Amanullah Khan anfänglich festen Rückhalt zu haben glaubte, wandte er sich von den Geistlichen ab und begann Reformen, wobei die bedeutendste die Verbesserung des Status von Frauen in Gesetzgebung und Bildungswesen war. Dennoch waren die religiösen Autoritäten unzufrieden damit, wichtige Verfassungsänderungen des Schahs zu akzeptieren, und setzten ihre Proteste gegen ihn fort. Mullah Abdullah Gardizi, auch bekannt als Mullah Lang, verkündete zusammen mit Mullah Abdul Rashid eine Fatwa des Dschihad gegen Amanullah.
Sediq Farhang zufolge gingen sie in die Dörfer und präsentierten den Menschen das Strafgesetzbuch von Amanullah Khan in einer Hand und den Koran in der anderen, um zu erfragen, welches Gesetz sie bevorzugen würden: Gottes Gesetz oder das von Amanullah? Die Antwort war eindeutig. Im Jahr 1923 initiierte Mullah Lang unter dem Vorwand der Religion den ersten bewaffneten Aufstand in Afghanistan, der sich über ein Jahrhundert hinweg fortsetzte, an Brutalität zunahm und außer Kontrolle geriet – ein Aufstand, der niemals aufhörte und Frauen mit einer radikalen Auslegung der Religion zum Opfer fielen.
Mit dem Sturz von Amanullah Khan im Januar 1929 wurde den afghanischen Frauen schließlich der Schutz durch Gesetz und Recht entzogen. Dieser Prozess setzte sich bis in das dritte Jahrzehnt der Herrschaft von Mohammad Zahir Shah fort.
In den Annalen der afghanischen Geschichte erzwang das tragische Ereignis des Thronanstiegs von Mohammad Zahir Shah im zarten Alter von 19 Jahren, bedingt durch die Ermordung seines Vaters durch Abdul Khaliq, einen ungeplanten Regierungszeitraum von vier Jahrzehnten. Zu Beginn seiner Regentschaft galt noch die Verfassung von 1930, geprägt von den Normen der Scharia, aus der Ära seines Vaters. Während dieser Phase hatte sein konservativer Onkel Mohammad Hashim Khan, der ebenfalls sein erster Premierminister war, faktisch die Macht inne, angesichts der jugendlichen Unerfahrenheit Zahir Shahs. In jener Zeit wurde sogar in den ländlichen Gebieten die Hijab-Pflicht gefördert, während zuvor Frauen unbehelligt auf den Feldern arbeiteten und die Bedeckung für die Dorfbewohner kein gravierendes Thema darstellte.
Die Absetzung Hashim Khans im Jahr 1946 markierte die Amtsübernahme von Shah Mahmood, einem weiteren Onkel Zahir Shahs, als Premierminister. Hashim Khan ermöglichte die Einrichtung von Mädchenschulen unter der Auflage des Tragens des Tschador. Die Bildung für Frauen erfuhr eine Aufwertung, die Anzahl der Mädchenschulen stieg an und es wurde ein Bereich für die Ausbildung von Hebammen geschaffen. Unter der Herrschaft Dawood Khans, der darauf bedacht war, die Lage der Frauen zu verbessern, wurde erneut die Abschaffung des Hijab thematisiert, inspiriert durch das Verhalten seiner Frau Zainab, die am Unabhängigkeitstag ohne Hijab erschien. Dieses Mal begrüßten Frauen, die während der Ära Hashim Khans vorbereitet worden waren, das Verhalten der Premierministerin, und am folgenden Tag verließen Lehrerinnen und Schülerinnen ihre Häuser ohne Hijab.
Das vierte Jahrzehnt unter der Regentschaft von Mohammad Zahir Shah, bekannt als das „Jahrzehnt der Demokratie“ aufgrund der Einführung einer neuen Verfassung, der Einrichtung von Parteien- und Pressefreiheit sowie des Verbots der Einmischung der königlichen Familie in die Machtstrukturen, beschleunigte den Aufstieg des Frauenstatus und verstärkte den Schutz durch Gesetze und Machtmechanismen. Während der Amtszeit von Ahmad Etemadi trat Afghanistan im Jahr 1966 dem Pakt der Vereinten Nationen über politische Rechte bei.
Königin Humira, Ehefrau von Zahir Shah, spielte eine wesentliche Rolle in der Förderung der Frauenunterstützung durch die Gründung der Women’s Welfare Association im Jahr 1947. Der historische Moment, als im Jahr 1950 erstmals Frauen Zugang zur Universität Kabul erhielten, markierte den Beginn einer fortschreitenden Präsenz von Frauen in Bildungseinrichtungen. Über einen Zeitraum von drei Jahrzehnten trugen diese Bildungsmaßnahmen und die rechtliche Unterstützung maßgeblich dazu bei, dass Frauen vermehrt in die politische Arena eindrangen. Die Verabschiedung der Verfassung von 1964, die die Regierung zur Abhaltung nationaler und freier Parlamentswahlen verpflichtete, zusammen mit dem Beitritt Afghanistans zum internationalen Pakt über die bürgerlichen und politischen Rechte der Frauen, ebnete Frauen einen reibungsloseren Weg in die politische Beteiligung, was sich in der Wahl von vier Frauen in das Parlament bei den ersten nationalen Wahlen niederschlug.
Anahita Ratebzade, Rughajah Abu Bakr, Masoume Esmati und Khadijah Ahrari aus verschiedenen afghanischen Städten wie Kabul, Kandahar und Herat gehörten zu den ersten Frauen, die in die politische Arena eintraten. Kobra Noorzi und Masoumeh Esmati Wardak, Mitglieder der Kommission zur Verfassungsänderung, ebneten den Weg für das politische Engagement von Frauen, lange bevor sie formell in die Gesetzgebung eintraten. Diese Schlüsselpersonen spielten eine bedeutende Rolle bei der Anerkennung des Rechts von Frauen auf politische Beteiligung.
Der Prozess, Frauen in herausgehobene politische Positionen zu bringen, gewann an Schwung. Im Jahr 1965 wurde Kobra Noorzi, eine Pionierin der Malali High School und Absolventin der Sorbonne-Universität in Frankreich, in das afghanische Gesundheitsministerium berufen. Die rechtliche Unterstützung für Frauen eröffnete ihnen Möglichkeiten zur Arbeit in verschiedenen Sektoren wie der Armee, dem Radio, Fabriken sowie in Parlamenten und Kabinetten. Obwohl die Anzahl aktiver und gebildeter Frauen hauptsächlich auf Kabul und wenige andere Städte beschränkt war, zeigte sich eine zunehmende Präsenz und Beteiligung. Zahir Shahs Politik in Bezug auf Frauen setzte sich auch während der Amtszeit von Muhammad Dawood Khan fort.
Mit der Übernahme der Macht durch die Demokratische Volkspartei Afghanistans erlebte die Unterstützung für Frauen einen Aufschwung. Die Revolutionsführer legalisierten die rechtliche und gesetzliche Gleichstellung von Männern und Frauen mittels eines Dekrets. Bildung wurde für Frauen zur Pflicht erklärt, selbst alte Analphabeten wurden verpflichtet, spezielle Alphabetisierungskurse zu absolvieren. Eine bedeutsame Entscheidung war auch das Verbot von Brautgeld.
Während der Regentschaft der Demokratischen Volkspartei stieg die Anzahl von Frauen in Regierungspositionen erheblich an. Anahita Ratebzade, eine prominente Figur der Parcham-Fraktion der Demokratischen Volkspartei, avancierte zur Sozialministerin und später zur Vizepräsidentin. Ebenfalls übernahm Masoume Esmati Wardak die Leitung des Bildungsministeriums. Anahita Ratebzade gründete die Afghan Women’s Democratic Organization, um mehr Frauen für die Demokratische Volkspartei zu gewinnen und ihnen den Weg in die politische Arena zu ebnen. Gleichzeitig strebte sie an, linke Ansichten unter Frauen zu verbreiten.
Die Unterstützung der Demokratischen Volkspartei durch die Sowjetunion bot der Partei eine effektivere Möglichkeit, Frauen zu fördern. Jahr für Jahr erhielten zahlreiche Frauen Stipendien für Studienaufenthalte in Moskau und anderen Städten der Sowjetunion. Dort erwarben sie Fähigkeiten, die in Afghanistan oft als männlich angesehen wurden – von Fallschirmspringerinnen bis hin zu Stadtbusfahrerinnen, Frauen, die in den Augen der Afghanen als mutig galten.
Nach dem Zusammenbruch des kommunistischen Regimes unter der Führung von Dr. Najibullah im Jahr 1996 drangen Mudschaheddin-Gruppen in Kabul ein, was einen schnellen Machtwechsel markierte. Diese Übergangsregierung geriet innerhalb von nur drei Monaten in Bürgerkriege und scheiterte dabei, eine spezifische Politik zur Förderung der Frauen zu entwickeln oder umzusetzen. Die andauernden Straßenkämpfe zwangen nicht nur Frauen dazu, in ihren Häusern zu bleiben, sondern trieben nahezu sämtliche gebildeten Bevölkerungsschichten Afghanistans zur Flucht aus dem Land, mit dem Iran, Pakistan und einigen westlichen Ländern als Hauptzielen.
Obwohl die Mudschaheddin-Regierung keine klare Politik zur Förderung der Frauen verkündete oder umsetzte, nahmen die Taliban, die aus radikaleren Fraktionen der Mudschaheddin hervorgingen, eine äußerst restriktive Haltung gegenüber Frauen ein. Unter ihrer Herrschaft war es Frauen nahezu unmöglich, das Haus für grundlegende Angelegenheiten wie Arztbesuche zu verlassen, ohne von einem männlichen Mahram begleitet zu sein.
Nach den Ereignissen des 11. Septembers und dem Eingreifen der USA und anderer westlicher Staaten bot sich den Frauen in Afghanistan eine außergewöhnliche Gelegenheit, die sie entschieden ergriffen. Die Präsenz von Frauen in der politischen Arena war bemerkenswert: angefangen bei der Vizepräsidentschaft, Ministerposten, Gouverneursämtern, kommunalen Ämtern, einer 25-prozentigen Reservierung im Parlament und Senat bis hin zu bedeutenden Positionen im Verteidigungs- und Innenministerium sowie in Schlüsselinstitutionen wie der Leitung der Menschenrechtskommission.
In den letzten Jahren verzeichnete man einen beeindruckenden Anstieg von Geschäftsfrauen. Viele von ihnen führten kleine Unternehmen, nahmen an internationalen Kampfsportwettbewerben teil, holten Medaillen, waren stark präsent in Medien und Bildungswesen und leisteten einen bedeutenden Beitrag zur Kunst und Kultur. Im Filmbereich, insbesondere bei Dokumentationen, war die Präsenz von Frauen markanter und wirkungsvoller als die ihrer männlichen Kollegen, wobei sie auch wichtige Auszeichnungen einheimsten.
Die entscheidende Rolle des Westens in den frühen Jahren des 21. Jahrhunderts und die finanzielle Unterstützung westlicher Institutionen und Regierungen waren Hauptfaktoren für das allgemeine Wachstum Afghanistans, insbesondere für den bedeutenden Fortschritt der Frauen. Jedoch darf nicht übersehen werden, dass die Rückkehr Tausender Einwanderer aus dem Iran und Pakistan, die über Bildung und vielfältige Fertigkeiten verfügten, einen bedeutenden Beitrag leistete, um Afghanistan auf seinem Weg voranzubringen.
Trotz der Abwanderung vieler aktiver Frauen, insbesondere solcher, die eine führende Rolle in der Entwicklung öffentlicher und privater Institutionen spielten, konnten und können die Taliban Frauen nicht dazu zwingen, wieder in die Rolle des isolierten Hausfrauen-Daseins zurückzukehren, wie sie es vor 20 Jahren taten.
Während in den 1990er-Jahren die Frauen unter den Taliban jegliche Rechte verloren und ein stiller Protest herrschte, zeichnet sich seit der Rückkehr der Taliban keine solche Ruhe mehr ab. In Städten wie Kabul, Mazar, Herat und Bamyan kämpfen Frauen gegen die Rückkehr der Taliban. Selbst außerhalb Afghanistans machen aktive afghanische Frauen ihre Forderungen deutlich, sei es bei den Vereinten Nationen, der Europäischen Union, im US-Kongress oder anderen wichtigen internationalen Institutionen.
Afghanische Frauen haben eine lange, beeindruckende Reise hinter sich und keiner kann sie zurückbringen. Die Taliban stehen vor der Unmöglichkeit, diese Frauen dazu zu zwingen, in ihrer Isolation zu verharren, denn das würde sie selbst isolieren. Zunächst mag es den Anschein haben, dass die derzeitige Isolation der Taliban aufgrund des internationalen Drucks erfolgt. Allerdings könnte die Welt Afghanistan genauso ignorieren wie viele andere Länder und mit den Taliban kooperieren, wenn die Stimme der afghanischen Frauen nicht laut wird.
Davood Naji
